杨勋的画面，编织出看似伤感的古典经验，但实质却是古典视觉的一次瓦解。其线索，首先就在于那些极致的细节描绘。这些细节，与古典视觉原则形成了一种感官上的悖论——符合空间性的细节在整体上消解了空间性，最终，平面反倒成为画面的感官特征。也即，杨勋以古典语言的细节消解了古典视觉的最终呈现。这是很有意思的尝试，因为将技术、语汇与其既有的审美经验分离后，我们会发现，视觉呈现本身较之假定的视觉意义，更加具有某种独立性，并因此更能够获得作为画面存在的单纯性。
这一点，说起来很简单，但真正理解却不容易。因为，我们习惯于观看时的意义检索，并忽略视觉自身的独立存在，而某种既定的意义假设与既定的视觉形态就会形成稳定的阅读背景，干扰我们观看时的判断。正如，杨勋借助的东方园林、假山石等，这些看似具备明确意义的对象，其实，在他的画面中与细节的油画语言一样，都是“去意义”化的独立存在。所谓“去意义”化，说得简单些，就是这些物象、技术原本所具有的视觉意义，在新的阅读关系中失效。比如古典园林，在文人传统中所具有的自然主义抒情、寄怀意义，或者说今人眼中作为传统象征而存在的历史意义，在杨勋的画面中都难以发现。虽然，杨勋还是喜欢用一些古典词汇为这些作品命名，但就画面自身而言，我们却难以发现如“西厢记”、“红楼梦”一般的古典园林所具有的感官特征。而这，似乎又构成了杨勋画面中的另一悖论——细腻的传统景象，最终却是非传统的感官。
于是，杨勋的作品在这双重悖论中，形成了视觉的“自足性”——不再依附于某种既定的意义、抑或趣味的结构，绘画的媒介、题材获得了感官上独立存在的视觉价值。至此，一个有趣的视觉游戏出现了，并给我们带来别样的感官体验：那些看似熟悉至极的绘画语言、人文景观，忽然间变得陌生而遥远，关于它们的视觉记忆，在新的结构中被屏蔽后重新出现在我们眼前。于是，我们惊讶于它们只是作为它们而存在的体验。或许，这种视觉上的自我惊艳，正是绘画的终极意义，而非我们习以为常的图像背后的故事。当然，我们无法判断，杨勋是否自觉地意识到这一点，抑或，只是无意识地感受到了这一点。但，他画面最终的体验，在感官上却具备了类似属性。这很难得，尤其是在习惯了用图像说故事的四川。
然而，杨勋的视觉游戏，似乎仍不满足于视觉悖论所产生的感官“自足性”。在他看来，这种“失忆”后的图像经验，还不能完全避免被强大的阅读习惯再次误读的可能。因为，无论历史纵线上“以图证史”的强大传统，还是当下横线上“图式创作”的普遍流行，都足以让观众会为这些“失忆”的图像重新赋予记忆。于是，为了彻底屏蔽这种记忆的被重新赋予，杨勋借助足具干扰性的光源，来进一步破坏我们关于这些图像的习惯经验。我不知道，这种方式，是否受到了摄影中曝光效果的启发。但无疑，仿佛照片翻拍中出现的曝光点，在画面中以强光源的方式出现，使得杨勋的作品具有了一种再次阅读时足够遥远的距离感。当然，这种距离并非物理性的，而是心理性的。因为，物理距离只能干扰我们的视觉清晰度、准确度，而心理距离才能影响我们的视觉记忆、判断。所以，面对杨勋充满个人色彩的那道光源，我们记忆中的园林、山石，忽然间失去了历史，与之同时，那种关于古典再现主义的绘画记忆，也同样消失得难寻踪迹。
明白了这一点，我们就会很容易理解杨勋画面中的光，并非美学意义上的画面营造，而是对绘画作为观看方式的重新理解——它提供的是观看行为的过程，而非观看的结果。至此，在我的理解中，杨勋的工作就变得越来越有趣了——他提供了一种重新审视当下绘画创作的契机。因为，无论是观念艺术，还是主流艺术，绘画作为绘画似乎越来越不再重要，重要的是它能给我们带来怎样的主题、怎样的意义。在这种潮流中，艺术作为视觉存在的感官前提越来越模糊，乃至于它与“非艺术”失去了辨别性。
固然，艺术需要提供思想资源的能力，但一味放大这种功能、属性，却会带来另外的危险：艺术失去了作为视觉存在而存在的感官价值。试想，如果艺术提供思想资源的方式不具有特殊性，那么我们为什么还一定要借助艺术的形式，而不直接采用哲学的方式，甚至是社会行为？很显然，今天的世界，艺术还没有被抛弃——也即我们仍然需要艺术的存在。为什么呢？因为，艺术具有不同于其它思想载体的媒介方式——视觉感官。所以，当艺术创作潮流性地忽略视觉感官，而刻意强调艺术之外的东西时，杨勋这种老老实实的感官描绘，反而具备了一种重新审视艺术发展走向的思想价值。
应该说，这种价值，并非杨勋的本意。作为画家，在一笔一划的描绘中沉浸于绘画自身的过程，对于杨勋而言，显然更为重要。因为，这种视觉在感官上的重新构建，本身就具备一种创造的快感。于是，在黑与白的对比中，在山石、树木、庭院的质感、体量中，杨勋将绘画自身的感官构建，作为了自己的工作重心，并极力消解他所借用的视觉资源的原本记忆，从而为我们提供了一种作为感官存在而存在的、单纯的视觉体验——无需解释，只需面对。当然，当我们真正面对它时，纯粹的视觉体验，或许只是瞬间关于图像的习惯性记忆的丢失——我们因此而发现“观看行为”的自身存在。之后，逻辑会重新调动思维，努力寻找新的意义指向。于是，我们便进入一个“对于曾经熟悉的视觉形象的重新认知”的过程中。或许，你可以组织出新的意义，或许，你无法重构出图像的意义。但，这一切都不重要，因为通过这次阅读，你能够因为画面作为感官存在而存在的独立性，发现观看行为的自我存在。至于此后的意义重构，正是这一观看行为的结果，而非观看之前的预设、假定。或许，这也正是绘画作为感官存在的真正价值——从观看中发现，并思考的行为过程。
2010年9月25日于望京寓所
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